मुजफ्फर अली न केवल एक फिल्म निर्माता हैं; वह कला, विशेष रूप से कथक नृत्य रूप के भी सच्चे पारखी हैं। कई प्रतिभाओं के व्यक्ति, वह एक फैशन डिजाइनर, कवि, कलाकार, सांस्कृतिक पुनरुत्थानवादी और सामाजिक कार्यकर्ता हैं। वह “चांद मेरा दिल” में अनन्या पांडे के संकरित भरतनाट्यम की तुलना में भारतीय नृत्य रूपों की अपवित्रता के बारे में बात करते हैं।
आप भारतीय नृत्य रूपों के बारे में कैसा महसूस करते हैं, विशेष रूप से हमारे सिनेमा में, अपनी पवित्रता खो रहे हैं?
भारतीय शास्त्रीय नृत्य, और मेरी रुचि के अनुसार, कथक एक नृत्य रूप के रूप में, एक सभ्यतागत भाषा है। वाजिद अली शाह का कथक शायद भारत में एक एकीकृत सौंदर्य संस्कृति का अंतिम महान फूल था जहां कविता, संगीत, हावभाव, वास्तुकला, शिष्टाचार, वेशभूषा, हास्य, लालसा, भक्ति और लय एक जीव की तरह एक साथ सांस लेते थे। अलग-अलग विभाग नहीं। एक रक्तप्रवाह।
तो, क्या गलत हुआ?
आधुनिक व्याख्या की त्रासदी, विशेष रूप से हिंदी सिनेमा में, कमी है। कथक या तो सजावट, गुण, प्रलोभन या गति बन जाता है। बिना स्मृति के चक्कर। बिना चुप्पी के तट। आंतरिक मौसम के बिना अभिव्यक्ति। ऑर्केस्ट्रा गायब होने पर एक नोट जोर से बजाया जाता है।
आप नृत्य के लखनऊ घराने के प्रति निष्ठा रखते हैं?
लखनौ, जैसा कि मैं इसे कहना पसंद करता हूं, घराना कभी भी मोनोक्रोमैटिक नहीं था। यह लुप्त होती मोमबत्ती की रोशनी में पुराने जरदोजी की तरह स्तरित था। इसमें ध्रुपद की गंभीरता थी। ख्याल की कल्पना। ठुमरी की अंतरंगता। ग़ज़ल का दर्द और परिष्कार। और सबसे बढ़कर, इसमें एहसास – महसूस किया गया अनुभव था। अवध में, कथक ने केवल कविता का “प्रदर्शन” नहीं किया। यह इसमें रहता था। नर्तक एक आरेख की तरह गीत का चित्रण नहीं कर रहा था। नर्तक मूड में घुल गया। मेहफिल में। सुझाव में। अनकहे में। एक उठी हुई भौं विद्रोह को रोक सकती है। नीचे की ओर एक नज़र समर्पण बन सकती है। एक विराम नियति बन सकता है। कथक वहां गति में सुलेख बन गया। एथलेटिकवाद नहीं। तमाशा नहीं। रोशनी।
क्या आप उन शास्त्रीय अंशों में समर्पण की कमी महसूस करते हैं जो अभी भी हिंदी सिनेमा में जीवित हैं?
प्रामाणिकता वास्तव में लेखकत्व से आती है। और शास्त्रीय कलाओं में लेखकत्व जीवित अवशोषण से आता है, सतह अधिग्रहण से नहीं। कोई भी केवल वर्कशॉप और कैमरा एंगल के माध्यम से कथक का निर्माण नहीं कर सकता है। आपको कविता, भाषा, तहजीब, संगीत, मौन और यहां तक कि वास्तुकला में भी मैरीनेट करना होगा। आपको पता ही होगा कि पुराने लखनऊ की एक शाम कैसी थी। आधी रात के बाद एक गलियारे में पायल कैसे बज रही थी। एक भी आंदोलन शुरू होने से पहले एक ठुमरी के अंदर कितनी लालसा बैठ गई। अपने उच्चतम स्तर पर भारतीय शास्त्रीय नृत्य खतरनाक है क्योंकि यह आत्मसमर्पण के लिए कहता है। आप इसके बाहर खड़े नहीं हो सकते और इसे बौद्धिक रूप से नियंत्रित नहीं कर सकते। आपको इसमें डूबना चाहिए, जब तक कि यह रक्तप्रवाह में प्रवेश न कर जाए। तभी तकनीक गायब हो जाती है और रस शुरू होता है। यही कारण है कि “उमराव जान” जैसी रचनाएँ टिकी रहती हैं। अकेले कोरियोग्राफी की वजह से नहीं, बल्कि इसलिए कि माहौल ही नाचता था। ठहराव ने नृत्य किया। परछाइयों ने नृत्य किया। कविता नाचने लगी। यहां तक कि शांति में भी लय थी। पुराने स्वामी कुछ समझ गए जो हम गति के युग में भूल रहे हैं।
वह क्या है?
कला कोई जानकारी नहीं है। कला संचरण है। और नृत्य, जब सच होता है, तो भावना की पूरी संस्कृति को प्रसारित करता है।
